“人真的有来世，诚如宗教所说。”

　　从科学的精神来看，需要“先问是不是，再问为什么、会怎么样”。

　　直接把宗教和科学对立起来不能有效的解释这个问题。

　　“来世”对于大多数宗教来说是重要的，从萨满呼唤逝去的灵魂再现、附体，到波斯、希腊宗教里来世上天堂/下地狱，再到无尽的转世轮回，这些都是这些宗教的核心信条。

　　但是也有例外，例如在拉比迈蒙尼德十三条出现之前的中世纪拉比犹太教中，“复临/复活”问题从来没有作为犹太教中核心的内容。

　　不同有来世的宗教中，来世的概念也是不一样的，在各种萨满宗教中只是重新聚集死者的灵魂，在祖先崇拜中则涉及个人的灵魂不朽，在祆教、基督教、伊斯兰教主流派别中灵魂死后会上天堂/下地狱，在犹太教、印度教、佛教、某些苏菲派中则是所有的灵魂都可能轮回/复临，犹太教和某些苏菲派中轮回/复临是因为有所遗憾需要完成，而印度教、佛教中则直接默认了轮回的必然性并把脱离轮回设定为终极任务。

　　那么“诚如宗教所说”的“来世”，又是哪种“来世”呢？

　　且不论如果证明了“来世”，“科学界”会不会公开，“宗教界”会对这种“证明”做出什么反应呢？

　　中世纪的拉比犹太教只有两个核心，一个是哲学的一神论，另一个是神学、戒律学的学术引用传统。犹太教徒可以不肯定一神论(例如大量的不可知论犹太人)，但是不可以断然否定一神论。同时拉比犹太教所有关于神学、戒律学的观念不可以是一成不变的，必须根据具体情况随时修改，也不是由权威团体发布的，任何一个完成皈依学习的犹太教徒都可以做出诠释，但是诠释和修改不是随口做出的，必须基于引用之前被犹太社群已经公认的成果作为依据。

　　后来，受到过主流伊斯兰教影响的拉比迈蒙尼德十三条逐渐被简单的默认为一个解决拉比争议的方式，导致拉比犹太教的讨论偏离了之前的简单模型，引入了更多复杂的信条，直到近代早期拉比门德尔松的理神论哲学主义改革派和拉比谢姆托夫的万有在神论哈西德派分别从两个不同方向改革，才逐渐破除了中世纪末期拉比犹太教中出现的教条化影响。

　　其实科学，也不是没有任何信条和规则的。科学研究的运行模式，其实很类似于中世纪早期到中世纪末期之间的拉比犹太教。

　　科学体系有一个不可改变的信条，那就是物理主义。科学界也有不可改变的戒律，那就是为了保证新的理论模型符合物理主义的认识论，方法论上任何研究必须以之前的研究为基础，必须遵循符合一定的统计学理论的方法以可以区分和排除不好的模型。不能区分和排除掉那些明显错误和非物理主义的模型，这显然不是科学的。

　　但是除了这两条以外，科学体系是没有更多“信条”和“戒律”的，并且不像那些宗教的和基于本体论的哲学体系，科学以物理主义认识论为核心，其仍然涉及一定程度的对本体论模型的预判，但不直接做出任何的本体论假设。

　　如果一个实验结论出现了与“来世”类似的概念，那么科学不会以“是否像宗教的本体论来”做出判定，而只会判定是否在整个理论体系中符合物理主义，以及实验设计本身是否有依据、统计学方法是否合理。

　　而对于由人组成的“科学界”，每个科学家都等着这样一个一鸣惊人扬名立万的机会。如果这样的结论不是通过神秘主义得出的信条，而是通过合理的实验设计得出的符合物理主义的科学模型，哪个科学家会立刻放弃这个压住所有竞争对手风头成为领域开创者的机会？哪个杂志会拒绝这样让杂志阅读量和引用量爆表的机会？

　　除非整个研究组所有人和杂志公司所有人都莫名其妙的虔信上某个极端宗教或极端无神论，因为这个发现与自己的信条细节不符而宁可隐匿这个发现。

　　麻烦的反而是“宗教界”。

　　没有太多信条的宗教，例如犹太教，不需要特别对这个问题做出解释；

　　各种基要派原教旨的宗教，不屑于做出解释，直接XX。

　　真正的麻烦的锅，会甩给天主教这样的宗教，教廷又要开会、写稿了，马上着手于公关这件事，心疼这些罗马的老人们了。

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